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恕道是儒家的核心理念

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发表于 2016-7-14 22:10:34 | 显示全部楼层 |阅读模式

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来源:深圳特区报
  在儒家看来,真实是自然的法则;而寻求真实,是做人的法则。儒家思想的演进,就是在追问存在的一切是否真实,以及人们如何在现实中达到真实、把握真实。
  民众既然像神性和自然法则一样,有着崇高的属性,它有优先于国家和执政者的主体地位,是不言而喻的。这种政治哲学观,可以说是儒家思想中最重要、最基本的纲领,显然也是“百姓儒学”应当着重传授的。
  曲阜实施“百姓儒学”工程,就是遴选一批儒学教师,到每个村庄办国学讲座,推广儒学和传统文化。作为孔子故里,有此想法也很正常。只要搞的不是“文化搭台,经济唱戏”,不是把儒学当作立项圈钱的噱头,让百姓多了解点儒学,也不是坏事。关键是传授怎样的儒学。
  儒家文化作为传统中国的国家哲学基础,经过二千多年的发展与扬弃,远比今天国人想象的要庞大而丰富得多。儒家的人文精神涵盖了个人、群体、自然、天道,处理的也是对个人与自我、与他人、社会、自然、历史、政府、国家等各种关系的认知,它们构成一个可相互支持的价值体系。但由于历史局限,这些古人的智慧也有不科学不合理之处,如何甄别、择善而从,如何辨析其中的精华与糟粕,尤为重要。否则,就极可能让传统文化成为现代社会发展的绊脚石。文化精神的形成,绝不可能靠教条式、功利化的简单模仿与照搬,是需要潜移默化的浸润与影响,即便传统文化中的精华,也需在现代社会的社会结构与文化方式中进行调和、消化,才有可能转变成民众自觉的生活意识和行为准则。
  1儒家确立了传统中国的政治哲学基础,这个基础就是民本思想
  那究竟要传授怎样的儒学呢?什么是儒学之本?
  首先,要辨析什么是儒家思想的最高信仰。在一切文化和价值体系中,真实都是最高信仰,儒家思想也不例外。《中庸》中说:“诚者,天之道也。诚之者,人之道也”,“诚”的意思就是真实,是儒家的一个中心价值。在儒家看来,真实是自然的法则;而寻求真实,是做人的法则。儒家思想的演进,就是在追问存在的一切是否真实,以及人们如何在现实中达到真实、把握真实。要搞百姓儒学,政府首先要把真实作为当地一切行为、决策和思想的最高准则,这样,民众所学的儒学价值观,才能找到一个基本的立足点。
  其次,要辨析什么是儒家的政治哲学基础。儒家虽也论及个人的道德价值和责任,但更重要的是,它确立了传统中国的政治哲学基础。这个基础就是儒家的“民本”思想,儒家认为,民众才是政治的本原和主体,“民本”二字出自《尚书》“民惟邦本,本固邦宁”。古汉语中,“本”有根源、根基、中心、本原、本体、主体等多种含义,可以说,比今天的民主的份量还重。《尚书》中说“民之所欲,天必从之”,这句话强调的就是天虽是最高法则,但它对民众的意愿是无条件服从的。在儒家思想中,“天”与我们今天所说的“自然法则”意思相近。“天”不仅是人类最高的信仰对象,更是所有人必须无条件接受的法则,是人与万物的终极裁判和力量。在儒家看来,合乎自然法则的即为合法,违背自然法则的就是不合法。儒家是通过“天”这个中介,来辨析民众与国家、执政者这三者的关系。
  所以,《尚书》说“天视自我民视,天听自我民听”,从逻辑上,把民众看作了神圣的自然法则在人间的代表。这样的地位,自然是执政者所无法对抗的,甚至是必须服从的。儒家此观点深入人心,所以类似表达在儒家思想中极多。如《左传》中说:“民,神之主也”。《今文尚书》中说:“天聪明,自民聪明。天明畏,自我民明畏”,都意思相近,表达的都是民众在世间的中心和主体地位,它代表天意在人间的落实。
  孟子言“民为贵,社稷次之,君为轻”,辨析的就是民众、国家和执政者三者的关系。对此,荀子也有明确表达:“天之生民,非为君也,天之立君,以为民也”,阐明的都是民众有优先于国家和执政者的地位。可以说,在原始儒家那里,一直在强化民众在政治关系中的主体地位。在儒家看来,民众既然像神性和自然法则一样,有着崇高的属性,它有优先于国家和执政者的主体地位,是不言而喻的。这种政治哲学观,可以说是儒家思想中最重要、最基本的纲领,显然也是“百姓儒学”应当着重传授的。
  2儒家的恕道是中国人应对公共生活的一种创造,更是一门艺术
  “己所不欲,勿施于人”出自《论语》。子贡问:“有一言而可以终身行之者乎?”孔子曰:“其恕乎!己所不欲,勿施于人。”古人称一字为一言,孔子认为如果有一个字可终身行之,那就是“恕”了,他对“恕”的解释是,你自己不愿要的,不要把它施给别人。伏尔泰也把这八个字称为“人类的法典”。
  这也是儒家的核心理念,孔子称之为“恕道”。“恕”用今天的话说,就是一种宽容精神。对个人它是一种修养,而落实在政治上,强调的便是一种政治宽容。他要求执政者要有对“己”的限制和要求,而不是对他人的要求,期望实现的也是执政者对自身的限制,不能随意把己方的想法强加于人。儒家认为,只有在这种前提下实现的沟通,才真正体现了平等和自由的精神。
  儒家的恕道是中国人应对公共生活的一种创造,更是一门艺术。它意味着政治不再是明争暗斗、貌合神离,而是肝胆相照、精诚合作。
  子贡问过孔子,如果有人能对民众大方的施与和救济,应该算是仁了吧?孔子认为根本算不上,他对仁的回答有十二个字:“仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。”认为仁者,只要自己想立的,便也帮助人能立;自己想达的,便也帮助人能达。这里说的仍然是推己及人的思想。对恕道,儒家有反复强调。《论语》中子贡曰:“我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人。”这里的“加”是强加之意,意思就是:我不想别人强加给我的,我也不会强加于别人。《中庸》也强调:“施诸己而不愿,亦勿施于人”,表达的都是一个意思。
  可以说,“恕道”正是儒家“王道”政治理想的哲学基础。“王”字的本意为“天下归往”,也即如今讲的民意认同。《尚书》对王道有过一段精彩论述,翻译过来就是:不要不公不正,就是遵循王的法则;不要私行偏好,就是遵循王的大道;不要为非作歹,就是遵循王的正路;不营私不结党,才能使王道宽广;不结党不营私,才能使王道平坦;不反复不倾斜,才能使王道正直。这段话今天读来,仍然有惊醒世人之意。在孟子看来,王道就是“以德行仁”“以德服人”,而不是“以力假仁”“以力服人”的霸道。这一切的前提,就是要遵从“恕道”。
  3传统文化需要的是温和渐进的薪火相传
  文化和政治本来便是众人的事,只有共同劳作的神圣感,才能激发社会与民众的文化活力。如果民众对公共事务,宁愿三缄其口,社会的创造力只会面临衰竭,国家整体智商只会越来越低,更谈不上什么所谓的地域文化了。搞百姓儒学也好,民间的传统文化热,都表明了民众对信仰、价值和文化缺失的恐慌,目的都是为了让这片古老土地上原有的常识,能在当下和未来引领每一个人前行。但这一切,并不意味着对西方文明和现代生活方式的否定,更不是要把传统文化看作包治百病的药方,或与现代文化割裂与对立起来,而是要寻求东西文化的互补、融合与共生。传统文化可以为现代社会提供珍贵的思想资源,但现代思维才能为传统文化注入新的生机。
  传统文化需要的是温和渐进的薪火相传,而不是浮夸功利的哗众取宠。这一切,都需要我们对传统文化多一些理性的分析与吸收,少一些功利化、教条式的误读。这其中最重要的,是要认知到什么是儒学之本。(作者系北京学者)

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